У иудеев оно называется именно

У иудеев оно называется именно

Иисус и христос - Игумен П.

8:21: «матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Б. и исполняющие его». Мф12:49-50: «И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь». Какая отличная демонстрация фальсификации!

«Слушающие слово Б.» заменено на учеников. Активному фальсификатору трудно было допустить, что все могут быть братьями Иисуса - ведь тогда рушится и концепция исключительности Сына - получается, что каждый может быть Сыном Б., как каждый может быть братом Иисуса. Это подтверждает нашу точку зрения, что Иисус называл себя Сыном разве что только в духовном смысле.

«Исполняющие его {слово}» заменено на «исполнять волю Отца Моего Небесного». Слово и воля - слова с существенно разным смыслом. Добавление «Отца Моего Небесного» резко переносит акценты.

8:23 о переправе через Г алилейское море: «На озере поднялся бурный ветер.»

У иудеев оно называется именно морем - писал не иудей и по неиудейским источникам.

8:30: «Иисус спросил его {бесноватого}: ‘Как твое имя?’ Он сказал: ‘Легион’; ибо много демонов было в нем».

Вероятно, здесь искажение, а в первоначальной редакции Иисус спрашивает имя именно у беса, а не у человека. Это видно уже из того, что в ответ названо имя беса, а не одержимого.

Здесь совершенно стандартный прием экзорцизма, типичный для арабских культов. Чтобы изгнать демона, надо знать его имя.

8:31: бесы «просили Его не приказывать им идти обратно в бездну».

Имеется в виду место последнего пристанища демонов. Лука плохо знает не только иудаизм, но и культы. Бесы еще не были в бездне, они не могли туда отправиться «обратно». Само греческое слово abyssos может быть заимствовано из теологии Шумера, обозначая водное пристанище демонов-амфибий, своеобразный остаток от бескрайнего подземного океана apsu или первоначальных (до Создания) вод, как рассказывает Библия. В иудейской культуре такое понятие едва ли могло возникнуть - хотя бы в силу отсутствия крупных водоемов, считавшихся в мистическом понимании опасными. Потом концепция бездны проникла и в иудаизм. Например, ее упоминает Сир1:3.

Игумен П.: Иисус и христос. Часть 5.